Oleh Ustadz Abdullah Haidir, Lc.

Manhajuna – Zakat fitrah adalah zakat badan, bukan zakat maal (harta), tujuannya mensucikan badan. Karenanya kewajibannya tidak terkait nisab dan haul. Cukup seseorang memiliki kelebihan persediaan makan untuk dirinya dan keluarganya hari itu, dia sudah wajib mengeluarkan zakat fitrah. Bahkan diwajibkan pula memberikan zakat kepada orang yang menjadi tanggungannya, seperti isteri dan anak kecil. Para ulama juga menyatakan sunnah mengeluarkan zakat fitrah bagi janin yang masih dalam kandungan, berdasarkan perbuatan Utsman bin Affan radhiallahu’anhu yang melakukan hal tersebut.

Ukuran yang wajib dikeluarkan adalah satu sha’. Satu Sha’ adalah empat mud, sedangkan satu mud adalah satu raupan dua telapak tangan orang dewasa. Berarti satu sha adalah empat raupan dua telapak tangan orang dewasa. Ukurannya kurang lebih 2,5 sampai 3 liter.

Mayoritas ulama (Mazhab Maliki, Syafi’i dan Hambali) berpendapat bahwa zakat fitrah harus dikeluarkan dalam bentuk makanan pokok, tidak boleh dengan qiimah (harga senilai makanan tersebut), berdasarkan zahir dan teks-teks hadits yang ada dalam masalah ini.

Sedangkan kalangan mazhab Hanafi berpendapat boleh mengeluarkannya dalam bentuk qiimah. Mereka lebih melihat pada maqhasidusy-syari’ah (tujuan syariat) dalam masalah ini yaitu mencukupkan dan dan membahagiakan fakir miskin di hari raya. Di antara kalangan salaf yang berpendapat demikian adalah khalifah Umar bin Abdul Aziz.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiah berpendapat dibolehkan membayar zakat dengan nilainya jika ada kebutuhan dan tampak jelas manfaatnya dibanding jika diberikan dalam bentuk  makanan (Majmu Fatawa, 25/82-83)

Pendapat mazhab Hanafi ini layak dipertimbangkan jika melihat perkembangan zaman terhadap kebutuhan seseorang di hari lebaran.

Waktu diwajibkannya penyaluran zakat fitrah adalah sejak matahari terbenam di hari terakhir Ramadan (malam 1 Syawwal) hingga pelaksanaan shalat Idul Fitri. Karena itu disunnahkan pelaksanaan shalat Idul Fitri agak siang, agar pembagian zakat fitrah dapat terlaksana dengan baik. Namun seseorang boleh mengeluarkannya sehari atau dua hari sebelumnya. Bahkan dalam mazhab Syafi’i dibolehkan mengeluarkannya sejak awal Ramadan.

Konsekwensi dari hal ini adalah, apabila seseorang meninggal dunia sebelum matahari terbenam di hari terakhir Ramadan, dia tidak terkena kewajiban zakat fitrah, sedangkan jika dia meninggal setelah matahari terbenam, sedangkan dia belum sempat mengeluarkan zakat fitrah, maka harus dikeluarkan zakat fitrah untuknya. Sebaliknya, jika ada bayi yang baru dilahirkan sesaat sebelum matahari terbenam pada hari terakhir Ramadan, orang tuanya wajib membayarkan zakat fitrah untuknya, sedang jika dilahirkan setelah matahari terbenam pada hari itu, tidak diwajibkan mengeluarkan zakat fitrah untuknya.

Karena zakat fitrah adalah zakat badan, maka hendaknya dia dikeluarkan di tempat seseorang berada dengan standar yang berlaku di negeri tersebut. Jika kemudian, berdasarkan pertimbangan manfaat sebaiknya disalurkan ke daerah lain, hal tersebut tidak mengapa, sebab dibolehkan menyalurkan zakat fitrah ke daerah/negeri lain, jika dipertimbangkan bahwa negeri lain sangat membutukkan dibanding negeri tempat dia berada.

Jika kita mengetahui langsung ada orang yang benar-benar berhak menerima zakat, lalu kita berikan secara langsung, itu tidak mengapa. Namun menyalurkan zakat fitrah ke lembaga-lembaga penyalur zakat terpercaya lebih baik, lebih terarah dan relative lebih merata, apalagi jika kita awam terhadap siapa yang berhak menerima zakat di sekitar kita. Secara umum dianjurkan untuk teliti menyalurkan zakat fitrah kepada orang yang benar-benar berhak.

Orang yang berhak menerima zakat fithrah, hanyalah fakir miskin, jika dia bukan termasuk orang yang wajib dinafkahi. Termasuk dibolehkan memberikan zakat fitrah kepada kerabat, bahkant termasuk kepada saudara jika mereka tergolong fakir miskin. Adapun memberikan zakat kepada isteri, anak, orang tua, tidak dibolehkan, sebab mereka adalah orang-orang yang wajib dinafkahi.

Ada sebagian ulama yang membolehkan penyalurannya ke delapan ashnaf (golongan) yang dikenal dalam zakat maal (harta). Namun berdasarkan hadits-hadits yang ada, serta maqashid syari’ah (tujuan syari’ah) dalam ibadah ini, maka pendapat yang mengkhususkan penyalurannya kepada fakir miskin lebih kuat.

Karenanya tidak tepat jika menyalurkan zakat fitrah kepada selain mereka yang memiliki kriteria fakir dan miskin. Sebagian orang menyalurkan zakat fitrah untuk biaya pembangunan masjid, atau ada yang menyalurkannya kepada orang yang disebut sebagai amil, padahal dia kaya, hal ini tidak tepat. Wallahua’lam.

Mengeluarkan zakat fitrah, tidak menggugurkan kewajiban seseorang mengeluarkan zakat harta jika dia telah memiliki kriteria sebagai orang yang wajib zakat harta.

(Manhajuna/AFS)

Ustadz Abdullah Haidir, Lc., lahir dan besar di Depok, menyelesaikan pendidikan syari’ah di LIPIA Jakarta. Sehari-hari beliau menjadi da’i di Kantor Jaliyat Sulay, sebuah lembaga yang memberikan penyuluhan tentang Islam kepada pendatang di Riyadh Arab Saudi. Selain itu aktifitas beliau adalah mengisi taklim komunitas WNI, menulis buku dan kontributor artikel dakwah, serta juga menjadi penerjemah khutbah Jum’at di Masjid Al Rajhi. Setelah 15 tahun berdidikasi di kota Riyadh, beliau memutuskan untuk kembali ke tanah air.

Oleh Ustadz Abdullah Haidir, Lc.

Definisi

I’tikaf (الاعتكاف) dari segi bahasa berasal dari kata (العكوف). Artinya; Menetap dan berada di sekitarnya pada masa yang lama. Seperti firman Allah dalam surat Al-Anbiya: 52 dan surat Asy-Syu’ara: 71.

Sedangkan dari segi istilah, yang dimaksud i’tikaf adalah menetap di masjid dalam waktu tertentu dengan niat beribadah.

Landasan Hukum:

Syariat I’tikaf dinyatakan dalam Alquran, hadits dan perbuatan Rasulullah saw serta para sahabat.

– Dalam surat Albaqarah ayat 125 Allah Ta’ala berfirman,

أَن طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ (سورة البقرة: 135

“…Bersihkan rumah-Ku untuk orang-orang yang thawaf, yang I’tikaf, yang ruku’ dan yang sujud.” (QS. Albaqarah: 125)

Aisyah radhiallahu anha berkata,

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَعْتَكِفُ الْعَشْرَ الأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ حَتَّى تَوَفَّاهُ اللَّهُ ثُمَّ اعْتَكَفَ أَزْوَاجُهُ مِنْ بَعْدِهِ (متفق عليه

“Sesungguhnya Nabi shallallahu alaihi wa sallam melakukan I’tikaf pada sepuluh hari terakhir Ramadan hingga beliau wafat. Kemudian para isterinya melakukan I’tikaf sesudahnya.” (Muttafaq alaih).

Para ulama sepakat bahwa I’tikaf adalah perbuatan sunah baik bagi laki-laki maupun wanita. Kecuali jika seseorang bernazar untuk I’tikaf, maka dia wajib menunaikan nazarnya.

Lama i’tikaf dan Waktunya

Pendapat yang kuat bahwa lama I’tikaf minimal sehari atau semalam, berdasarkan riwayat dari Umar bin Khattab, bahwa beliau menyampaikan kepada Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bahwa dirinya di masa jahiliah pernah bernazar untuk I’tikaf di Masjidilharam selama satu malam, maka Rasulullah saw bersabda, ‘Tunaikan nazarmu.” (HR. Abu Daud dan Tirmizi)

Ada pula pendapat yang mengatakan bahwa I’tikaf dapat dilakukan walau beberapa saat saja diam di masjid. Namun, selain bahwa hal ini tidak ada landasan dalilnya, juga tidak sesuai dengan makna I’tikaf yang menunjukkan berdiam di suatu tempat dalam waktu yang lama. Bahkan Imam Nawawi yang mazhabnya (Syafii) berpendapat bahwa I’tikaf boleh dilakukan walau sesaat tetap menganjurkan agar I’tikaf dilakukan tidak kurang dari sehari, karena tidak ada riwayat dari Rasulullah saw dan para shahabat bahwa mereka melakukan I’tikaf kurang dari sehari.

Sedangkan lama maksimal I’tikaf tidak ada batasnya dengan syarat seseorang tidk melalaikan kewajiban-kewajiban yang menjadi tanggung jawabnya atau melalaikan hak-hak orang lain yang menjadi kewajibannya. Diriwayatkan bahwa Rasulullah saw di tahun wafatnya pernah melakukan I’tikaf selama dua puluh hari (HR. Abu Daud dan Ibnu Majah)

Adapun waktu I’tikaf, berdasarkan jumhur ulama, sunah dilakukan kapan saja, baik di bulan Ramadan maupun di luar bulan Ramadan. Diriwayatkan bahwa Rasulullah saw pernah melakukan I’tikaf di bulan Syawal (Muttafaq alaih). Beliau juga diriwayatkan pernah I’tikaf di awal, di pertengahan dan akhir Ramadan (HR. Muslim). Namun waktu I’tikaf yang paling utama dan selalu Rasulullah saw lakukan hingga akhir hayatnya adalah pada sepuluh hari terakhir di bulan Ramadan.

Masjid Tempat I’tikaf

Masjid yang disyaratkan sebagai tempat i’tikaf adalah masjid yang biasa dipakai untuk shalat berjamaah lima waktu. Lebih utama lagi jika masjid tersebut juga digunakan untuk shalat Jum’at. Lebih utama lagi jika dilakukan di tiga masjid utama; Masjidilharam, Masjid Nabawi dan Masjidil Aqsha.

Terdapat atsar dari Ali bin Thalib dan Ibnu Abbas yang menyatakan bahwa I’tikaf tidak sah kecuali di masjid yang dilaksanakan di dalamnya shalat berjamaah (Mushannaf Abdurrazzaq, no. 8009). Disamping, jika I’tikaf dilakukan di masjid yang tidak ada jamaah shalat fardhu, peserta i’tikaf akan dihadapkan dua perkara negatif; Dia tidak dapat shalat berjamaah, atau akan sering keluar tempat I’tikafnya untuk shalat berjamaah di masjid lain.

Yang dimaksud masjid sebagai tempat I’tikaf adalah tempat yang dikhususkan untuk shalat dan semua area yang bersambung dengan masjid serta dibatasi pagar masjid, termasuk halaman, ruang menyimpan barang, atau kantor di dalam masjid.

Lebih baik lagi jika masjidnya memiliki fasilitas yang dibutuhkan peserta I’tikaf, seperti tempat MCK yang cukup, atau ruangan yang luas tempat tidur dan menyimpan barang bawaan.

Kapan mulai I’tikaf pada sepuluh hari terakhir Ramadan dan kapan berakhir?

Jumhur ulama berpendapat bahwa I’tikaf dimulai sejak sebelum terbenam matahari malam 21 Ramadan. Berdasarkan kenyataan bahwa malam 21 adalah bagian dari sepuluh malam terakhir Ramadan, bahkan termasuk malam ganjil yang diharapkan turun Lailatul Qadar. Ada juga yang berpendapat bahwa awal I’tikaf dimulai sejak shalat Fajar tanggal 21 Ramadan. Berdasarkan hadits Aisyah ra bahwa Rasulullah saw jika hendak I’tikaf, beliau shalat Fajar, setelah itu beliau masuk ke tempat I’tikafnya (HR. Muslim).

Adapun waktu berakhirnya, sebagian ulama berpendapat bahwa I’tikaf berakhir ketika dia akan keluar untuk melakukan shalat Id, namun tidak terlarang jika dia ingin keluar sebelum waktu itu. Sebagian ulama lainnya berpendapat bahwa waktu I’tikaf berakhir sejak matahari terbenam di hari terakhir Ramadan.

I’tikaf Bagi Wanita

Wanita dibolehkan melakukan I’tikaf berdasarkan keumuman ayat. Juga berdasarkan hadits yang telah disebutkan bahwa isteri-isteri Rasulullah saw melakukan I’tikaf. Terdapat juga riwayat bahwa Rasulullah saw mengizinkan Aisyah dan Hafshah untuk melakukan I’tikaf (HR. Bukhari)

Namun para ulama umumnya memberikan syarat bagi wanita yang hendak melakukan I’tikaf, yaitu mereka harus mendapatkan izin dari walinya atau suaminya bagi yang sudah menikah, tidak menimbulkan fitnah, ada tempat khusus bagi wanita di masjid dan tidak sedang dalam haidh dan nifas.

Keluar dari Masjid saat I’tikaf

Secara umum, orang yang sedang I’tikaf tidak boleh keluar dari masjid. Kecuali jika ada kebutuhan pribadi mendesak yang membuatnya harus keluar dari masjid.

Aisyah radhillahu anha berkata,

وَإِنْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَيُدْخِلُ عَلَيَّ رَأْسَهُ وَهُوَ فِي الْمَسْجِدِ فَأُرَجِّلُهُ وَكَانَ لَا يَدْخُلُ الْبَيْتَ إِلَّا لِحَاجَةٍ إِذَا كَانَ مُعْتَكِفًا (متفق عليه)

“Adalah Rasulullah saw menyorongkan kepalanya kepadaku sedangkan dia berada di dalam masjid, lalu aku menyisir kepalanya. Beliau tidak masuk rumah kecuali jika ada kebutuhan jika sedang I’tikaf.” (Muttafaq alaih)

Perkara-perkara yang dianggap kebutuhan mendesak sehingga seorang yang I’tikaf boleh keluar masjid adalah; buang hajat, bersuci, makan, minum, shalat Jumat dan perkara lainnya yang mendesak, jika semua itu tidak dapat dilakukan atau tidak tersedia sarananya dalam area masjid.

Keluar dari masjid karena melakukan hal-hal tersebut tidak membatalkan I’tikaf. Dia dapat pulang ke rumahnya untuk melakukan hal-hal tersebut, lalu lekas kembali jika telah selesai dan kemudian meneruskan kembali I’tikafnya. Termasuk dalam hal ini adalah wanita yang mengalami haid atau nifas di tengah i’tikaf.

Akan tetapi jika seseorang keluar dari area masjid tanpa kebutuhan mendesak, seperti berjual beli, bekerja, berkunjung, dll. Maka I’tikafnya batal. Jika dia ingin kembali, maka niat I’tikaf lagi dari awal.

Bahkan, orang yang sedang i’tikaf disunahkan tidak keluar masjid untuk menjenguk orang sakit, menyaksikan jenazah dan mencumbu isterinya, sebagaimana perkataan Aisyah dalam hal ini (HR. Abu Daud).

Pembatal I’tikaf

Berdasarkan ayat yang telah disebutkan, bahwa yang jelas-jelas dilarang saat I’tikaf adalah berjimak. Maka para ulama sepakat bahwa berjimak membatalkan I’tikaf. Adapun bercumbu, sebagian ulama mengatakan bahwa hal tersebut membatalkan jika diiringi syahwat dan keluar mani. Adapun jika tidak diiringi syahwat dan tidak mengeluarkan mani, tidak membatalkan.

Termasuk yang dianggap membatalkan adalah keluar dari masjid tanpa keperluan pribadi yang mendesak. Begitu pula dianggap membatalkan jika seseorang niat dengan azam kuat untuk keluar dari I’tikaf, walaupun dia masih berdiam di masjid.

Seseorang dibolehkan membatalkan I’tikafnya dan tidak ada konsekwensi apa-apa baginya. Namun jika tidak ada alasan mendesak, hal tersebut dimakruhkan, karena ibadah yang sudah dimulai hendaknya diselesaikan kecuali ada alasan yang kuat untuk menghentikannya.

Yang dianjurkan, dibolehkan dan dilarang

Dianjurkan untuk fokus dan konsentrasi dalam ibadah, khususnya shalat fardhu, dan memperbanyak ibadah sunah, seperti tilawatul quran , berdoa, berzikir, muhasabah, talabul ilmi, membaca bacaan bermanfaat, dll. Namun tetap dibolehkan berbicara atau ngobrol seperlunya asal tidak menjadi bagian utama kegiatan i’tikaf, sebagaimana diriwayatkan bahwa Rasulullah saw dikunjungi Safhiah binti Huyay, isterinya, saat beliau I’tikaf dan berbicara dengannya beberapa saat. Dibolehkan pula membersihkan diri dan merapikan penampilan sebagaimana Rasulullah saw disisirkan Aisyah ra, saat beliau I’tikaf.

Dilarang saat I’tikaf menyibukkan diri dalam urusan dunia, apalagi melakukan perbuatan yang haram seperti ghibah, namimah atau memandang pandangan yang haram baik secara langsung atau melalui perangkat hp dan semacamnya.

Hindari perkara-perkara yang berlebihan walau dibolehkan, seperti makan, minum, tidur, ngobrol, dll.

Wallahua’lam bishshaawab

Maraji;
– Al-Majmu’ Syarah Al-Muhazzab, Imam Nawawi rahimahullah.
– Al-Mughni, Ibnu Qudamah rahimahullah.
– Hiwar fil I’tikaf Ma’a Samahatissyekh Al-Allamah Abdullah bin Jibrin, rahimahullah.
– Fiqhul I’tikaf, Dr. Khalid bin Ali Al-Musyaiqih.

(Manhajuna/AFS)

Ustadz Abdullah Haidir, Lc., lahir dan besar di Depok, menyelesaikan pendidikan syari’ah di LIPIA Jakarta. Sehari-hari beliau menjadi da’i di Kantor Jaliyat Sulay, sebuah lembaga yang memberikan penyuluhan tentang Islam kepada pendatang di Riyadh Arab Saudi. Selain itu aktifitas beliau adalah mengisi taklim komunitas WNI, menulis buku dan kontributor artikel dakwah, serta juga menjadi penerjemah khutbah Jum’at di Masjid Al Rajhi. Setelah 15 tahun berdidikasi di kota Riyadh, beliau memutuskan untuk kembali ke tanah air.

Oleh Ustadz Abdullah Haidir, Lc.

Berbuka puasa adalah saat yang istimewa bagi orang yang bepuasa. Namun sesungguhnya nila buka puasa bukan semata karena orang yang berpuasa akan menyantap makanan setelah sekian lama menahan lapar dan dahaga. Di dalamnya begitu banyak pelajaran berharga bagi mereka yang ingin mengambil pelajaran:

a. Kebahagiaan hakiki ada pada ketaatan kita kepada Allah. 

Dalam hadits yang cukup populer, Rasulullah saw bersabda, “Bagi orang yang berpuasa, ada dua kegembiraan; Gembira ketika berbuka puasa, dan gembira ketika berjumpa tuhhannya.” (HR. Muslim)

Setiap orang pasti mencari kebahagiaan. Namun sayang, banyak yang mencarinya dengan cara menerjang rambu-rambu ajaran Allah. Boleh jadi dia bahagia, namun bukan kebahagiaan hakiki, tapi kebahagiaan semu. Banyak kita dapati bukti, berbagai kemungkaran dan kemaksiatan yang dilakukan atas nama mencari kebahagiaan, justeru menjadi sumber bencana bagi pelakunya, itu baru di dunia, apalagi di akhirat.

Kebahagiaan hakiki ada pada ketaatan dan ketundukan kita terhadap ajaran Allah, manakala kita jalani dengan penuh ikhlas, diiringi rasa cinta, harap dan takut kepadaNya. Sebab keyakinan kita adalah, tidaklah ada yang Allah dan RasulNya perintahkan, kecuali didalamnya terdapat kebaikan, di dunia maupun akhirat. Dan tidaklah ada yang Allah dan RasulNya larang, kecuali di dalamnya mendatangkan celaka, baik di dunia maupun akhirat.

b. Dunia hanya sesaat, jangan pusatkan hidup kita untuknya.

Sesaat kita berbuka puasa, gambaran kenikmatan makanan-makanan yang lezat seketika sirna. Apalagi jika perut kita telah kenyang, selezat apapun makanan yang ada di hadapan tak terasa apa-apa di lidah.

Begitulah kurang lebih gambaran dunia, berbagai kesenangan dunia di kejar, ketika didapat, tak lama kemudian dia ternyata biasa saja. Karena itu, untuk yang sifatnya sementara, jangan kita tumpahkan dan pusatkan perhatian kita untuknya. Justeru kita harus pusatkan perhatian kita pada yang sifatnya abadi; Akhirat kita. Sebab rugilah hidup kita hanya untuk urusan dunia belaka, sebab dia hanya sesaat saja, dan pilihannya hanya dua, dia meninggalkan kita atau kita meninggalkannya.

Ini bukan seruan untuk mengabaikan kehidupan dunia, justeru kita harus mendapatkan kebaikan dunia sebesar-besarnya. Tapi persoalan intinya adalah bagaimana dunia kita dalam segala sisi dan dimensinya, kita jadikan alat dan sarana untuk kebaikan akhirat kita. Ilmu kita, harta kita, jabatan kita, tenaga kita, dan lainnya, kita manfaatkan untuk kebaikan akirat kita.

b. Letihnya taat dan lezatnya maksiat sama-sama akan hilanng, namun hasilnya berbeda. 

Saat kita berbuka, seketika itu juga kan hilang keletihan, lapar dan haus, di sisi lain, harapan kita besar untuk mendapatkan pahala dari Allah Taala. Itulah makna doa yang kita baca saat berdoa,

ذهب الظمأ وابتلت العروق وثبت الأجر إن شاء الله

“Haus telah lenyap, nadi telah basah, dan pahala telah ditetapkan insya Allah.” (HR. Abu Daud)

Sebaliknya maksiat, kenikmatannya pun akan lenyap. Namun berbeda dengan ibadah yang menjanjikan pahala dan ridha Allah, maksiat menjanjikan dosa dan murka Allah. Karena itu, umumnya maksiat melahirkan galau dan perasaan tidak tenang dalam kehidupan.

Hal ini mengingatkan kita untuk bersabar menanggung keletihan-keletihan dalam rangka taat dan amal saleh, semuanya hanya sementara, tapi dibalik itu mengandung kebahagiaan dan ketenangan. Di sisi lain, jangan mudah terbujuk oleh kesenangan dan kelezatan maksiat yang sesaat. Itu hanya sementara, sementara kepedihan dan kesengsaraan yang akan ditanggung bersifat abadi. Adakah orang yang sehat akalnya rela menanggung penderitaan abadi demi meraih kesenangan sesaat? Tentu tidak!

c. Kelapangan yang didapat setelah penderitaaan lebih mudah disyukuri. 

Saat kita berbuka puasa, terasa sekali nikmatnya makanan yang kita santap dan minuman yang kita hirup, bahkan walau apa adanya sekalipun, dan berikutnya ucapan Alhamdulillah sebagai ungkapan syukur begitu mudah mengalir dari bibir kita. Padahal di waktu lain bukan pada saat berbuka, boleh jadi kita memakan makanan yang lebih lezat, namun rasa syukur kita tak hadir seketika. Padahal pada keduanya ada nikmat Allah yang wajib disyukuri.

Demikianlah di antara manfaat kesuitan, cobaan dan keterbatasan dalam kehidupan, manaka Allah berikan kelapangan dalam kehidupan, akan mendatangkan rasa syukur dengan mudah. Bahkan rasanya pun lebih nikmat dan mantap. Rasa nikmat seorang miskin papa saat tiba-tiba mendapatkan uang sejuta rupiah akan berbeda dengan mereka yang hidup berlimpah, jangankan sejuta, puluhan juta pun seperti tak ada sesuatu nikmat yang special jika tidak disadari.

Ujian dan kesulitan hidup bukan untuk diratapi, tapi kita hadapi dengan landasan iman dan takwa serta usaha keras seraya terus berdoa. Ketika Allah bukakan jalan keluarnya, akan sangat terasa nikmatnya.

Kita mungkin sering mengeluh dengan berbagai problem yang kita hadapi. Tapi sadarkan kita? di sisi lain kita memiliki kenikmatan yang sangat diimpi-impikan sebagian orang, seperti kesehatan, kelapangan, keamanan, dll

(Manhajuna/AFS)

Oleh Ustadz Abdullah Haidir, Lc.

Islamku bukan Islam Saudi Arabia, juga bukan Islam Nusantara. Islamku adalah Islam ajaran Rasulullah SAW yang secara berantai disampaikan ulama.

Oleh Ustadz Abdullah Haidir, Lc.

Isra Mi’raj termasuk salah satu peristiwa besar yang terjadi dalam kehidupan Rasulullah SAW. Banyak makna yang terkandung dalam peristiwa ini besar ini. Namun sayang hal tersebut sering terhalangi oleh berbagai pemahaman dan pengamalan yang tidak berdasar.

Berikut ini, pelajaran yang dapat kita ambil dari peristiwa tersebut.

1. Di antara hikmah perjalanan Isra Mi’raj sebagaimana dinyatakan para ulama adalah untuk menghibur Rasulullah SAW yang saat itu mengalami duka cita mendalam karena ditinggal orang-orang terdekatnya, yaitu Abu Thalib dan Khadijah ra.

Hal tersebut memberikan pelajaran bahwa dakwah di jalan Allah Ta’ala, meskipun sangat berat, penuh halangan dan rintangan, namun dibalik itu Allah sediakan balasan dan kebahagiaan yang langsung dapat dia rasakan dalam kehidupannya sebelum balasan di akhirat. Banyak hal yang didapatkan ketika seseorang ikhlash berada dalam ‘gerbong dakwah’. Hal yang mana tidak dia dapatkan pada selainnya. Dalam perjuangan di jalan Allah, akan terasa manisnya keimanan, indahnya persaudaraan, nikmatnya aktifitas dalam berbagai kegiatan, optimisme kehidupan dan dekatnya pertolongan.

2. Dalam riwayat disebutkan bahwa Rasulullah SAW melakukan shalat sebagai imam diikuti oleh para nabi sebelumnya.

Hal tersebut menunjukkan kepemimpinan Rasulullah SAW di hadapan para nabi. Sekaligus berisi pesan tentang misi dakwah Rasulullah SAW yang bersifat universal. Bukan hanya untuk satu suku dan golongan, tetapi untuk semua umat manusia. Semua ajarannya berlaku untuk semua bangsa dan golongan serta dapat direalisasikan.
Adalah keliru pandangan yang mengidentikkan Islam dengan Arab atau Arab dengan Islam. Meskipun tidak dipungkiri bahwa Rasulullah SAW diutus di negeri Arab dan Al-Quran diturunkan dengan bahasa Arab sedangkan negeri-negeri Arab serta bangsa Arab menjadi pusat penyebaran Islam

Hal ini pada gilirannya menuntut kita untuk memiliki bekal yang mumpuni tentang ajaran Islam, sehingga dapat memilah mana yang sesungguhnya merupakan ajaran Islam dan mana yang sekedar adat atau budaya lokal saja. Agar jangan sampai lagi ada kaum muslimin yang mengatakan bahwa jilbab adalah budaya Arab sedangkan ‘Irama Padang Pasir’ justru diperdengarkan sebagai pembuka pengajian (karena dianggap bagian dari Islam).

3. Isra Mi’raj merupakan merupakan isyarat bahwa faktor utama kemenangan kaum muslimin terhadap musuhnya adalah kuatnya hubungan dia kepada Allah Ta’ala (Quwwatushshilah billah). Kita tidak menafikan kebutuhan terhadap faktor-faktor yang bersifat materi, namun pangkal dari semua itu adalah kekuatan hubungan kepada Allah.

Pada peristiwa ini, tampak sekali dekatnya hubungan Rasulullah SAW kepada sang Khaliq, bahkan kedekatan tersebut diperjelas dengan diangkatnya beliau menemui-Nya dan kemudian menerima perintah langsung ibadah shalat sebagai media untuk menjaga hubungan kepada Allah. Sehingga seorang ulama mengatakan bahwa shalat adalah Mi’rajul Mu’min, naiknya ruh seorang mukmin untuk menghadap Allah Ta’ala.

Karena itu dalam sirah Rasulullah SAW, kita dapatkan bahwa setelah peristiwa Isra Mi’raj, terjadi peristiwa Bai’atul Aqabah pertama, beberapa pemuda Madinah berbai’at kepada Rasulullah saw untuk menerima Islam dan siap mendakwahkannya dengan berbagai resiko yang akan mereka tanggung. Peristiwa ini kemudian menjadi tonggak utama bagi eksisnya Islam di Madinah kemudian hari, dan berikutnya menjadi pintu bagi tersebarnya Islam ke seluruh penjuru dunia.

4. Isra Mi’raj merupakan ujian keimanan setiap muslim untuk mempercayai apa yang dibawa Rasulullah SAW. Sebab peristiwa sebesar itu hanya dapat diterima dengan bahasa keimanan dan keyakinan. Itulah sesungguhnya inti dari aqidah; Meyakini tanpa keraguan. Bagi seorang muslim jika berita tersebut benar bersumber dari Allah dan Rasul-Nya, maka tidak ada peluang bagi dirinya kecuali menerimanya dengan penuh keyakinan, tidak ada yang mustahil dalam kekuasaan Allah Ta’ala.

Sikap inilah yang ditunjukkan oleh Abu Bakar Ash-Shiddiq ra ketika tanpa ragu dia menyatakan keimanannya terhadap apa yang dialami Rasulullah SAW. Maka ketika orang-orang ingin mengetahui sikapnya tentang peristiwa Isra Mi’raj Rasulullah SAW, tanpa ragu beliau langsung menjawab, “Jika benar itu dari Rasulullah, lebih dari itu aku akan percaya!” Karena itu dia dijuluk Ash-Shiddiq (yang membenarkan).

Aqidah dan ajaran dalam Islam tidak bertentangan dengan akal sehat, namun bukan berarti keimanan kita terhadap aqidah Islam bergantung terhadap pemahaman logika.

5. Setelah menempuh perjalanan yang sangat fantastis, penuh keagungan dan kebesaran Allah, diperlihatkannya surga dan neraka, namun akhirnya Rasulullah SAW kembali ke bumi di tengah masyarakatnya.

Hal ini memberikan pelajaran bagi seorang muslim, bahwa siapapun yang ingin mengamalkan dan mendakwahkan ajaran Islam, hendaknya dia harus hidup di tengah masyarakatnya dengan segala problematika dan permasalahannya. Islam tidak hanya cukup ditampilkan kebesarannya di atas podium, mimbar, dan kitab-kitab, tetapi kebesarannya harus mampu ditampilkan dalam kehidupan nyata. Dan itu hanya dapat dilakukan ketika semua muslim hidup di tengah masyarakatnya dan bergelut dalam kesehariannya seraya tetap membawa nilai-nilai Islamnya dalam semua aspek kehidupannya.

Tampilan Rasulullah SAW dalam dakwahnya sungguh-sungguh merupakan tampilan manusia biasa yang berada di tengah-tengah masyarakatnya, beliau menahan lapar, terluka, bersembunyi, memakai baju perang, masuk ke pasar, jalan ke lorong-lorong, menyelesaikan pertikaian antar pribadi atau rumah tangga, dsb.

6. Isra Miraj memiliki pesan yang sangat dalam tentang ketekaitan erat Masjidil Aqsha dalam hati umat Islam. Singgahnya Rasulullah SAW di Masjidil Aqsha dalam perjalanan Isra Mi’raj tentu bukan peristiwa yang dapat dianggap sambil lalu, kecuali dia memiliki kedudukan istimewa di tengah kaum muslimin.

Masjid yang hingga kini masih saja berada dalam kekuasaan kaum Yahudi menjadi tantangan tersendiri bagi umat Islam untuk memiliki perhatian khusus terhadapnya. Karena jatuhnya salah satu tempat suci kaum muslimin di tangan Yahudi menjadi tanggung jawab tersendiri bagi kaum muslimin untuk membebaskannya.

Pihak Yahudi berupaya sekuat tenaga agar masalah Al-Aqsha disempitkan sebagai masalah Timur Tengah, kemudian dipersempit lagi menjadi masalah bangsa Arab, lalu dipersempit lagi menjadi masalah bangsa Palestina. Itu jelas menyesatkan, karena sesungguhnya masalah Al-Aqsha adalah masalah kaum muslimin secara keseluruhan apapun ras dan suku bangsanya.

Karena itu, walau sekecil apapun, harus ada kontribusi yang dapat diberikan seorang muslim untuk kebebasan Al-Aqsha dan bumi Palestina dari cengkraman tangan-tangan Yahudi yang dimurkai Allah. Walau sekedar untaian doa di sela-sela kekhusyuan ibadah kita kepada-Nya.

Wallahualam…

(Manhajuna/AFS)

Hari ini, Jumat, 8 Mei 2015. FORMATRA kembali mengadakan kajian umum dengan tema “Mengagungkan Nilai Shalat” dengan pemateri Ust. Hakimmudin Salim, Lc., MA.

Serta dalam kesempatan ini juga, FORMATRA akan melepas dan berpisah dengan salah satu pembina FORMATRA, Ust. Abdullah Haidir, Lc, yang akan pulang ke tanah air.

Kegiatan kali ini bertempat di Masjid Al-Rajhi lama, Riyadh.

https://youtu.be/c6xvlflmoWg

Untuk mendapatkan materi “Mengagungkan Nilai Shalat” silakan click: http://hikmatia.blogspot.com/2015/11/materi-tadhim-as-sholah-agar-sholat.html